跟随耶稣的准备

经文：马可福音十章17至27节

　　 为了紧跟基督，基督徒要学习与他们的成败保持健康的距离。信徒不是要抛弃感情：失败和痛苦肯定令我们忧愁，但对主的爱会使我们在忧愁中有安慰和喜乐；成功与顺利自然会让我们快乐，但对主的信靠会令我们在快乐中谦卑，使我们不把神的赐福当作偶像。

　　 许多传道人，因得到了多人的称赞或立了大功，被胜利冲昏了头脑，不知不觉地变为好大喜功。不要说只有贪财或贪色才是事奉工场的最大风险；聚敛无厌的不只是爱钱如命的神仆，也包括爱名如命、爱功如命的神仆。势利眼的是聚敛财宝，但贪荣者是聚敛弟兄姊妹的赞扬，贪功者是聚敛事工上的成就，岂有不同？以是观之，非仅利令智昏，亦有色令智昏，名令智昏，功令智昏矣！在事奉上定睛于基督是等于在行动上舍己。舍己是我们为了专心爱主而恬然视成败，这就是所谓在任何情况下为了基督而超然物外，无论得时不得时都能平衡工作上的勤奋和心里面的淡泊。这不是说我们在失败中不能难过，但我们的难过不要变为绝望；这也不是说我们在成功中不可高兴，但我们的高兴不要变成骄傲。这样我们就能够在逆境中或自己的异象使命受挫的时候保持事奉的火热。

　　 这看起来颇为矛盾：清心淡泊怎能保持事奉的火热呢？答案其实较简单，但要做到确实很困难：我们的异象使命和事工无非是我们爱主的表现，是我们培养好与主的关系这主要过程的一部分而已。与神亲密交通是我们新生命的实质内容；它是主要的，我们的事奉次之。更确切的说法是：我们新生命大于且包含着我们的事奉，故后者不同于前者的整个内容。因此，我们应把自己与神的关系放在我们的事奉之上，该将爱主之心置于我们参与事工的热心之上。我曾听见一位神仆说，我们爱主之心的最大对手往往就是我们的事工，因我们渴求的对象是抽象的东西（异象或事工），而不是活生生的耶稣基督。如此，成全异象使命并不是最主要的目标，爱主或遵行神的旨意才是目的与目标。耶稣在世上的事奉主要不是为了人，而是为了祂的父（即实行天父的旨意），我们也应该如此。这样，我们的事奉便像基督的事奉一样，不会受到别人反应的左右或客观条件的支配。因此，惟有淡泊坦荡的神仆方能不计算个人的得失与哀乐，不让自己的主观遭遇影响事奉的进展。事奉的热心并非来自我们追求事奉成果的乐趣，而是出于我们对自己可以藉着事奉与主合一这大事的渴慕。所以，当我们失去了事奉的机会，我们不至于意冷心灰，因我们还有主，只要目的尚存，丧失一个手段是无伤大体的。

　　 基督徒事奉的主要真理是：我们事奉的根源、行动者、目的，是神自己。祂是根源，意味着呼召和感动我们去工作的是神，我们的异象归根结底不是属于我们，乃是属于神自己。祂是行动者，因事奉的主要不是我们，而是主耶稣藉着我们事奉。祂是目的，因我们主要不是为了他人或自己事奉，乃是为了神。要求神成为我们事奉的根源、行动者、目的，就是要求我们的事奉成为我们与三一神相爱的向外流露。有意思的是：就是在我们不被事奉的成败或自己的功名所缠绕的时候，也就是当我们倒空己心而更加注重自己与神的关系之时，主才能更完全地充满我们，更奇妙地使用我们，使得祂可以藉着我们行动。异象使命的实现并非目的，享受基督才是目的。别倒置本末，也毋因小失大。这样，我们就可以成为延续基督的工作的“小基督”（马丁路德）。身为神仆的我们要不时提醒自己：最重要的事是基督，而不是事奉；最终极的目标乃是回天家与主相见，而不是工作的成效。我们若把生命的目的放在这世上的事业上，就愚蠢得可怜，因我们口头上虽传讲永生之道，但实际上比那财主更可怜，因我们觉得自己不需要永生，以为事奉就是等于自己的永生。

　　 淡泊的心态也可见于那些甘心为主成为不相关之人或时代所弃绝之人的神仆。卢云在他的著作《奉耶稣的名》说，处于这时代的神仆所面对的最大诱惑之一是成为有一定的重要性之人（becoming relevant）。所谓“有一定的重要性”是有所作为，被人欣赏，有用处，或是有名的神仆。许多神仆不知不觉把事工当作自己的成名之道。为何如此？其中最根本的原因是神仆们难免利用事奉来充实自己虚空且自卑的心或把事工当作自己缺乏安全感的生活的避风港。我们却要像保罗一样，为了获得基督而视功名和个人成就如粪土！但有神仆或许说：“我不是汲汲于功名啊！我不求做闻名遐迩的大牧师，只希望我的才能能够得到施展。至今，我无用武之地，不能为主做些甚么，没机会为主的教会有所贡献，有点冤啊。”其实，这心态虽在一定的程度上很正常（且应该得到理解和帮助），但会轻易成为一种错误的事奉观念。呼召我们的是神，藉着我们工作的也是主，最终的目的还是神自己，所以，我们不必苦于不能为主做些什么，只要尽力而为，体现自己对主的奉献，而将一切超乎自己的控制能力之事交托给神。即便我们自身在这世上惨败或无用武之地，但神自会处理祂的国度，我们自己只知道直奔基督即可。

　　 跟随基督需要我们抛弃自身的占有欲，这是要求我们超然物外，不被功名利禄和自己的异象使命所左右。然而，所谓超然，这里是指超脱自我，使自我与基督合而为一（过去说的总是“我”，现在是“基督”）。超然不等于摆脱情感；反之，我们超脱自我的目的是为了能够更自由体验基督的感情：为感动基督的事所感动，被基督的内心生活所充满。如此，跟随基督在一方面使我们抛弃那些出于自我中心主义的私欲和行动，另一方面则让我们去关心我们过去不太关心的事。所以，我们可能会更痛苦和更有负担。只要这新的痛苦和负担不让我们绝望，它是推动我们去服事的力量。假如那财主愿意变卖一切而跟随耶稣，他就会发现：虽然他已摆脱世上财物所带来的精神困扰，但他还不能充分享受自由自在的生活，因他现在要关心耶稣所关心之事，要与基督一同受苦，一同背起十字架，甚至同死于十字架上。

　　 然而，这不等于说跟随基督的我们还要跟过去一样：容易被工作的得失弄得自鸣得意或灰头土脸。因我们与基督合一所产生的情感是结出圣洁的果实：有时我们会很痛苦，但这痛苦是不带来死亡的（不至于绝望），因我们在基督的复活上有分而变得更有盼望。我们有时会很喜乐，但这喜乐是不导致自我迷恋的，因那喜乐是以基督为中心而总会带领我们去赞美和感恩。在面对事奉和人生的各种苦难时，我们经常百思不得其解 ：神为何让自己的工作被仇敌摧毁？祂为何让恶人战胜祂一群脆弱的羔羊？这些疑问在一方面是可理解的，但另一方面，我们抛弃一切跟随基督的心志亦可见于我们在这困惑中仍然忍耐而忠心，信靠神且跟着祂走。“变卖一切”对信徒而言也包括“在困惑中持守信心”，因变卖一切的属灵本质就是放弃自我（包括不把自我的聪明和理解放在神的话语或旨意之上）而与基督一同背起十字架。任凭风狂浪恶，我们仍然愿意把自己的不解搁置一旁，毅然决然跟随主走。这是做门徒的代价，是我们的舍己。