各人任意而行的世代

士师记1:1-36

英国作家狄更斯在《双城记》开头说过：“这是最好的时代，这是最坏的时代；这是智慧的时代，这是愚蠢的时代；这是信仰的时期，这是怀疑的时期；这是光明的季节，这是黑暗的季节；这是希望之春，这是失望之冬；人们面前有着各样事物，人们面前一无所有；人们正在直登天堂，人们正在直下地狱。”这段名言可以讲是对整个士师记的一个诠释。

自从约书亚死后，一直到扫罗作王止，这段大约450年的时间称为士师时期。正像使徒行传13章20节所记：“此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。”士师的英文意思是法官、审判者，原文里面有管理、治理的意思。神在以色列人危难时期兴起的士师，又是拯救他们脱离外邦异族奴役的军事将领及政治领袖。

圣经中的人物每一次离开上帝，都会面对同样的后果，那就是出现各种患难，以及外邦的奴役。你读士师记的时候就会看到一个又一个的循环，同样的故事一再重演，同样的情节重演了七次，这都是因为他们远离了上帝。

士师记里面特有的公式为：离弃神—被交于外邦人的手—悔改—得拯救—离弃神，这样循环的重复有七次之多。以色列人渐渐离弃神，随从外邦的风俗，与外邦人通婚，又拜别神。所以神照着祂以前多次警告的话，把他们交在外邦人手中。可是他们一有悔改，神就俯允他们的祷告，借着士师拯救他们。

本书记载的是一卷惨痛的历史，记载了以色列人取得迦南为业之地后，屡次得罪神，屡次沦亡。如果说民数记是一卷惨痛的书，述说了以色列人因罪飘流旷野40年；而本书是一卷更惨痛的书，述说他们的失败，不只是40年，甚至是10倍于40年。

士师记记载的，也是一卷黑暗的历史，记载以色列人背叛神、拜偶像、内战、支派间的对立和争执，各人任意而行 (17:6，21:25)：淫乱、污秽、残酷的杀戮……种种恶行。可以说，这一时期是以色列历史中最黑暗的一页。

一、神的应许和警戒

约书亚是神所拣选，接续摩西继续带领以色列百姓的人 (民27:12-23)。与他同时代的人，都倒毙在旷野中，只有他与迦勒二人进入了应许之地迦南地。约书亚记详细记载神在祂百姓当中的作为，以及祂如何透过以色列人，来信守祂对他们的应许，领他们进入迦南地，击败敌人、并开始给他们祝福和安息。这卷书教导我们，神的应许既然坚定不移，神的百姓就应该勇敢地顺服、敬拜祂。

约书亚记一开始，神就对约书亚和百姓有明确的指示。第一，神应许以色列人，凡他们脚掌所踏之地都要作为他们的土地 (书1:3-4)；第二，祂提醒他们，在军事上要紧紧倚靠主耶和华前进，他们必须紧紧跟随，活出谦卑的属灵生命，与神同行，必须谨守遵行神借摩西颁布的一切律法，并要昼夜思想不可偏离。神应许当这样做的时候，无论往哪里去，神所赐的安息和顺利都会伴随着他们 (书1:7-8)。作为神的选民，必须要相信神的应许，面对强大的敌人要刚强壮胆，遵行神的话，就必得地为业，得到神所应许的地方。

这个“应许、信靠、顺服”，所带出来的就是：以色列不可与其他的国民立约，服事他们的神，或跟他们通婚 (书23:7-13)。将迦南人赶出的目的不是为了报复或为了经济利益，而是有属灵的意义。迦南人必须被移除，是为了不让以色列人受到他们的文化及宗教的影响 (提摩太·凯勒，2005，页 23)。神要让他们建造一个属于自己的国度，在其中事奉神，好叫四周的列国透过神的百姓，通过他们的行为和见证，让人认识这位独一忌邪的神。

今天的时代，我们处在世俗宗教文化的包围中，处处都是试探和引诱，一不小心就上了魔鬼的当。神要的是我们对祂的完全信靠和顺服，出污泥而不染，在多元文化的包围中，我们仍然胜过罪恶，过分别为圣的生活，这是神所喜悦的。

二、成功与失败

士师记一开始就提到约书亚的死，他与摩西的死一样，表明一个时代落下了帷幕，新的时代开始，这就是士师时代。无论是摩西还是约书亚，曾经是以色列人的领袖，现在这一切都过去了，惟有神才是以色列真正独一的领袖。

约书亚离世不久，以色列人群龙无首，开始失去对迦南地的控制权。但是争战还没有结束，他们将自己服在神的权柄之下，所以就出现了以色列人求问耶和华的事。他们求问的是：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”神的回答是：“犹大当先上去，我已将那地交在他手中。”(士1:1-2)神的应许是非常肯定的，只要犹大支派上去攻战，就一定能得到迦南地。

士师记的第一章追踪了九个以色列支派的成功与失败。主要的焦点在犹大支派，因为神说他们要一马当先，攻克所分得之地 。犹大几乎从一开始就失败了。犹大支派对他哥哥西缅支派说：请你们同我一同去争战，夺取拈阄之地。神说的是让犹大支派单独上去作战，犹大却没有完全按照神的意思行。犹大显然在精打细算，动员西缅参与自己的军事行动，使两个支派共同向迦南人居住的南部进军，这样避免了孤军作战，胜算更大一点。从军事的角度来看犹大人的举动无可厚非，是符合常识的做法；但从灵性的角度来看，却是缺乏信心的表现。他们去是去了，却不是单独上去。他们作门徒，却只跟随了一半 (提摩太·凯勒，2005，页 17)。虽然如此，在他们按着神的吩咐上去之后，“耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中” (4节)。

耶稣在地上传道的最后时刻，属灵的黑暗越来越大，当祂决意要去耶路撒冷面对黑暗权势的时候，许多耶稣的跟随者却退后离去，不再跟随耶稣。今天许多人在顺境时拥挤耶稣，因为信耶稣有好处，可以医病、释放精神压力，也有个依靠，社会也对基督教比较认同、有好感；但处于逆境逼迫来临时，很多人就见风使舵，离开了主。

犹大人击败当地居民，拿住了亚多尼．比色，砍断了他手脚的大拇指，这是古代近东一种残忍的刑罚，不只是羞辱对方，也使之失去作战的能力，也表示罢黜了他的权力。亚多尼．比色也承认临到他身上的审判是公义的，对于这一点，中国文化非常认同，中国人几乎每一位都相信善恶必报的观念。

赢得这场胜利之后，犹大继续攻打他们所承受的地业 (士1:8-11、17-18)。攻取了希伯伦，赶出山地的居民，但不能赶出平原的居民，“因为他们有铁车”。这一句简单地说明了犹大支派没有完全得胜的原因，表面看是因为武器和实力不足的问题，实际上是没有信心的表现。他们没有完全信靠神的力量，看见自己跟敌人之间力量差距就心生胆怯，无法把这些拥有铁制战车的平原居民赶出那地。许多基督徒面对一些困境时，看法往往与犹大人一样，只看到的是环境的险恶，对手表面的强大，把遭遇到的困难就无限放大，所以只能是半途而废。

我们看到第一章中的其他支派都是这样：玛拿西没有赶出伯善和属伯善乡村的居民……以法莲没有赶出住基色的迦南人……西布伦没有赶出基伦的居民……亚设没有赶出亚柯和西顿的居民……拿弗他利没有赶出伯示麦和伯亚纳的居民……这一切都留下了失败的隐患。

第一章其实就暗示了以色列人在迦南地的失败原因：其一，虽然表面看起来在求问神，但缺少的是放下自我、义无反顾完全依靠神的信心。说服相同祖母利亚所出的西缅作为自己的帮手，是没有信心的表现；后来在南方的平原地带没有赶出迦南人，是因为忌惮迦南人所拥有的“铁车”。诸如此类，不是相信神的应许，而是过多的顾虑对手的强大，以及自己实力的不足，结果就是半途而废。其二，以色列人与迦南人杂居，其结果不是神的子民改变了异教信仰的迦南各族，反而是异教的风俗习惯和宗教信仰渐渐地影响了神的儿女。这完全违背了耶和华神带他们出埃及进迦南的初衷，神的愤怒是可想而知的。

三、合神心意的家庭

神对百姓的要求是全然的尽忠，完全的跟随。但进入士师时代不论是整个民族，或是个人，我们很少看到属灵的榜样，但是也有一个例外，这就是属犹大支派的迦勒和他的一家，堪称浊流中的一股清泉，他们是整个以色列民族应有样式的缩影，迦勒一家在灵性上的美好和对神的忠心是以色列人学习的榜样。

迦勒家族属于犹大支派，是当年窥探迦南地的12个探子中，报好消息的二位中的一位。在犹大人攻打底璧时，迦勒应许谁先攻取这地的城镇基列西弗，他就把女儿押撒给他为妻 (士1:12)。迦勒在以色列人中德高望重，他的家族在整个以色列人中无论财富和声望都是独占鳌头。迦勒在战前所做的这一切，既可以极大地鼓舞士气，又可以为女儿选择智勇双全的丈夫。结果“迦勒兄弟基纳斯的儿子俄托聂夺取了那城” (士1:13)。

许多基督徒在选择配偶时，既要考虑对方的长相、经济条件，还要求对方有稳定的职业，另外还附加一条，就是对方的信仰也要过得去。世人择偶的条件是“白富美”，基督徒又多加了一条属灵的原则，实际上这择偶的条件比世人还要高出许多。世上哪有那么好的事？士师记中的迦勒，择婿的条件只有一条：就是勇敢，对主忠心。今天盼望所有的基督徒在择偶时，也像我们属灵的榜样迦勒一样，把对方的信仰及对主的忠心放在首位。

俗语说：“老子英雄儿好汉”。虽然是女儿之身，押撒显出了她真是迦勒的好女儿。她劝新婚夫婿俄陀聂向迦勒求一块田 (14节)，而她自己求迦勒“也给我水泉” (15节)，让我们看见押撒是一位享受神的应许，安然居住在其中，并满足于神的祝福的人。迦勒、俄陀聂还有押撒的所作所为，让我们看见全心跟随主是什么意思 (提摩太·凯勒，2005，頁 18)。

基尼人 (1:6) 在其中的表现值得关注，他们是以色列人的远亲，却 “一同……往……犹大旷野去，就住在民中。”(1:16)这些记载，见证了其余百姓的不是。在士师记这个灵性疲软的时期，不是以色列人的领袖层面，或是宗教上层表现出他们对主的信心，而是有些女人，或是圈外人展现出令人耳目一新的姿态，这真是应该思考的问题。

心怀二意的跟随者从古就有，士师时代的以色列人的表现令人不算满意，耶稣的门徒关键时间的表现也是令人不齿，今天的门徒面对世俗文化的挑战时能有一份满意的答案吗？我们不是站在属灵的高地评判他们，而是从中汲取有益的东西，古人出现的错误，留下的教训我们要记取，如果还是重复那些错误，那我们还不如古人。另一方面，他们好的榜样我们需要谦卑地学习，使每一次的读经、听道不是停留在外在，而是作为灵里的渴慕和回应，这样，我们的生命就能得到不断地长进。